Darmstadt 2011-08-18 2011-08-21 4 PREVIEW 09:00 00:10 17:30 01:50 36 opening with champagne reception Praxis lecture en Kleine Rede, Hendrich, Sekt. A warm welcome to everyone, a little lecture from Mr. Hendrich, sparkling wine. Anna Anna Asalkhon Shukurova 19:30 01:50 36 bbq Open flames meet your needs Praxis other en There will be meat, salads, tofu and many nice people! Directly after our opening event there will be a BBQ to fill your stomaches and get to know each other. We hope everyone joins us! Leonie Seibold 11:00 00:50 334 selbstrevolutionen Provozierte Subjekte und anonymer Protest Praxis lecture Im Vortrag soll geklärt werden, welche Freiheitspotentiale Subjekten innerhalb "westlich-kapitalistisch" geprägter Kulturkreise (mitunter im Bezug auf die Nutzung des sog. Web 2.0) zur Verfügung stehen. Mit Hilfe von Foucaults Konzept der "Sorge um sich" soll dabei die Möglichkeit einer Philosophie aufgezeigt werden, die neben (oder gegen) deren bloße Ausrichtung an Wahrheit im Sinne von Objektivität ein Philosophieren stellt, dessen Zweck das Nachdenken über "Selbstorientierung" ist. Eine versuchweise Beurteilung der kritischen Potentiale der "Anonymous"-Bewegung soll den Vortrag abschließen. Wenn Theorie kritisch wird, wendet sie sich häufig gegen das, was sie als das Herrschende identifiziert. Theorie dagegen, die noch Hoffnung auf politische Verbesserung in sich trägt, wendet sich nie ohne Appell an Subjekte, um diese an (wirkliche oder vermeintliche) Potentiale der Veränderung zu erinnern. Eine Theorie der zweiten Sorte findet sich beispielsweise in Foucaults Vorlesung "Hermeneutik des Subjekts", sowie innerhalb seiner "späten" Beschäftigung mit der "Sorge um sich". Das Konzept der "Sorge um sich" ist hierbei selbst ein "Hoffnungskonzept", sofern mit ihm die Hoffnung verbunden ist, dass sich Subjekte durch Techniken der Selbstformung aus der Heteronomie herausarbeiten und sich so "in ein Verhältnis der Souveränität zu sich selbst" bringen können. Im ersten, systematischen Teil des Vortrags sollen die wesentlichen Züge der Selbstsorge als sozialer Praxis herausgearbeiten werden. Dabei wird zu zeigen sein, dass die Selbstsorge nicht eine intensivierte Selbstzuwendung, sondern immer auch die selbstständige Aneignung von "Erlebensräumen" bezeichnet, die die Subjekte im Idealfall souveränisiert. Mit Hilfe dieser Präzisierungen soll dann im zweiten, sozialdiagnostischen Teil anhand dreier Beispiele (YouTube-Gurus, Manager-Literatur und Hacking) untersucht werden, inwiefern sich heutzutage und vor allem im Hinblick auf das sog. "Web 2.0" Selbstsorge-Kulturen entwickelt haben, die sich mithilfe der von Foucault entlehnten Charakterisierungen beschreiben lassen. Besonderes Augenmerk gilt dabei dem Typus des "Unternehmers" sowie der Praxis des "Hacking", die über ihren Beispielcharakter hinaus auf ihre allgemeine Analysekapazität hin untersucht werden sollen. Überlegungen von Bröckling und Waitz verdeutlichen dabei, dass Selbstsorge sich heute vor allem in einem eindringlicher werdenden Imperativ der Selbstoptimierung äußert, der als schlechtes Gewissen oder permanente Motivation einen großen Teil der zeitgenössischen Subjekte regiert. Waitz schlägt in diesem Kontext vor, den Begriff des "Hacking" - der ursprünglich die Aneignung und Beherrschung von Techniken bezeichnet, die das Subjekt in die Lage versetzt, die „eigene Lebenswelt mittels kleiner Eingriffe zum Besseren zu verändern" und sich dabei "technischer Verfahren, die zum Teil entgegen ihrer eigentlichen Bestimmung produktiv gemacht werden, zu bedienen“ - auf das heute vorherrschende Ideal der Selbstoptimierung zu übetragen; wie zu zeigen sein wird, liegt Waitz dabei selbst einer Verkürzung des "Hacking"-Konzeptes auf. Abschließend soll dann vor allem die Frage interessieren, ob es eine sinnvolle Möglichkeit gibt, an dem Glauben an eine Form der Selbstsorge festzuhalten, die nicht nur scheinbar auf die "Befreiung der Subjekte" abzielt, sondern eine solche Befreiung tatsächlich auch leistet. Dem optimistischen Grundton der Ausführungen folgend, kann die Antwort auf diese Frage - unter Berücksichtigung aller problematischer Einschränkungen - nur positiv ausfallen. Tom Poljansek 12:10 00:50 334 ichundwir Zum Verhältnis vom Kollektiv und Individuum in der sozialistischen Science Fiction. Theory lecture Würde man ein Wörterbuch der sozialistischen Schlagwörter erstellen, so wäre das Wort "Fortschritt" einer der tragenden Begriffe dieses Werks. Die sozialistische Kultur war "radikal zukunftsorientiert" (Martin Sabrow). In allen sozialistischen Literaturen finden sich zahlreiche Zukunftsdarstellungen, die sich auf der marxistischen Theorie beruhen. Ich will in meiner Darstellung einige Werke untereinander vergleichen, die zu verschiedenen Zeitpunkten vor 1990 entstanden, um die Unterschiede im Verhältnis von Kollektiv und Individuum unter die Lupe zu nehmen. Der Schwerpunkt der Analyse liegt auf sowjetischen und ostdeutschen Publikationen. Larissa Medvedeva-Türk 13:20 00:50 334 fromutopiatoecotopia Praxis lecture | A closer look to the contemporary world screams out the sturdy interdependence faced by the human societies. Financial, economic, ecological and social crises characterize, on global scale, the current human activities. These problems grew from the failure of strong ideology and political utopias laid down on 20th century. Our work highlights the need of setting a new theoretical framework to overcome these crises through building new experiments of human association and new environmental solutions. The ultimate challenge relies on managing the complexity of the environment, promoting a new vision for alternative and naturally sustainable collective behaviors. We suggest to approach it merging the ecological perspective envisioned by Naess’s deep ecology with McLuhan’s media theory. Ecology is the discipline that studies ecosystems and, therefore, nature, while human ecology is the study of ecosystems that include humans. However, the environments inhabited by humans are not merely natural: they are strongly modified by technology. Furthermore, the technological explosion of the West caused the separation of the domains of nature and technique, creating an opposition between them. We suggest that humanity needs to overcome this dichotomy in favor of a total-field image. Electromagnetic, nuclear and digital technologies are, in fact, more complex forms of adaptation to the environment that render the distinction between the natural and the artificial obsolete. In addition, recording and real time communication technologies have changed the way we connect to each other and how we relate to the environment. The thinking changes are, in fact, reshaped under the influence of such modifications in the communication systems. In particular, we need to change the models of human collective behavior. One way to pursue this aim implies a rethinking of the role played by each local community: technology offers the possibility for a broader and effective communication. This scenario could favor cooperation through the building of a decentralized network society. Why looking for golden age utopian societies when we can already pursue hi-tech ecotopian communities? Carlo Peroni Kai Denker 15:00 00:50 334 staunen Theory lecture de Am Beginn der Philosophie steht das Staunen, die Herausforderung durch und die Ohnmacht vor einem Unvorstellbaren, das die Grenzen des dem Menschen Möglichen übersteigt. Seit jeher waren solche Grenzerfahrungen, für die das Phänomen des Staunens nur eine synoptische Chiffre darstellt, der Einsatzpunkt eines „Ordnungsgeschehens“ (Waldenfels) als Versuch einer entlastenden Distanzierung vom den Menschen erdrückenden Absoluten (cf. Marquard), Chaotischen, Negativen. Jedoch hat solche Versuch einer bändigenden Abwehr des Negativen stets die Einsicht in seine Unabweisbarkeit und seine eigentümliche Produktivität begleitet. Solche kritischen Unternehmungen der Resurrektion des Ausgeschlossenen nahmen ihren Ausgang von erfahrenen Ereignissen des Bruchs von Ordnungen. Die Verflochtenheit des Einbruchs eines Außerordentlichen und des Ausbruchs aus einhegenden Ordnungen war Anlass, die spezifische Kreativität denkerischer Transgressionen und die emanzipatorische Potenz hereinbrechender Ereignisse zu bedenken. Das emanzipatorische Bemühen um experimentelles und anderes Denken (cf. Foucault) fußte seit jeher auf die dem Denken und Wissen eigene „Ökologie des Nichtwissens“ (Luhmann): dass sich ein ursprünglicher differentieller Spalt immer schon aufgetan hat, wenn gedacht, wenn bestimmt, wenn gehandelt wird – dass also jegliches Bestimmen das eines letztlich im Ganzen Unbestimmbaren ist. Einzugehen wäre nun insonderheit auf die emanzipatorische Funktion dieser paradoxen Struktur einer originären Heterogenität, eines „Anderen im Selben“ (Derrida), das durch mannigfaltige Grenzüberschreitungen die Grenzen des Denkens als Grenzen sichtbar macht und dadurch deren Kontingenz offenbart. Durch die Begegnung mit seinem Außen begibt sich das Denken in den Taumel seiner Ent-Sicherung, das am Anfang stehende Staunen wird zu einem perennierenden und insistierenden Staunen, das die Möglichkeit einer Selbstberuhigung des Denkens blockiert. Benjamin Müller David Jöckel 16:10 00:50 334 negativeerfahrung Krisen und Konsequenzen der Moderne Theory lecture Der Vortrag will in einem ersten Schritt die Moderne als eine Zeit der Krise der Erfahrung greifbar machen - als Fixpunkte dienen zum einen kurze Auszüge aus dem Werk Walter Benjamins, Michel Foucaults und Giorgio Agambens sowie Berichte und Auseinandersetzungen von Insassen und Überlebenden der Shoa und des stalinistischen Gulags. In einem zweiten Schritt und ganz im Sinne einer Konsequent soll dann der Versuch einer Neu- oder Umprägung des Erfahrungsbegriffs angegangen werden. Eine Umdeutung, die auch das Verständnis des Selbst einem fundamentalen Wandel unterzieht. Im Denken Walter Benjamins begegnet uns die Moderne als eine Zeit der Erfahrungslosigkeit: Zwischen multi-medialer Vollerfassung des eigenen Lebens und radikaler Unbeständigkeit, findet sich das Individuum seltsam auf sich selbst zurückgeworfen und doch als leer und abhängig wieder. In verschiedenen kurzen Texten und anhand von Erstem Weltkrieg und Fabrikhalle skizziert Benjamin mit wenigen Strichen eine Welt, in der die Wahrnehmung des Einzelnen durch schockartige Reizüberflutung derart betäubt wird, dass sich der Einzelne nicht als autonomes Subjekt und als potentiell neutraler Beobachter, sondern als in seinem Wahrnehmen und Denken untrennbar mit seiner historischen Situation verwoben sieht. Um diese besondere Art des Schocks eingehender und in größerem Ausmaß beschreiben zu können, werden Bezüge zu Beschreibungen der Moderne bei Foucault, Baudelaire und Buck-Morss gesucht. Wir können uns beinahe sicher sein, dass, hätte Benjamin das Ausmaß der systematischen Verfolgung und Vernichtung der europäischen Juden durch das Dritte Reich übersehen können, er hätte das Lager als Kern der Moderne gewählt – das Lager als Ort der „Negativerfahrung“, voller Menschen „ohne Biographie, ohne Vergangenheit und ohne Zukunft“ wie es Warlam Schalamow, Überlebender des stalinistischen Gulag, nennt. In diesem Sinne soll die Situation des Lagers und die Erfahrungen und Berichte der Insassen und Überlebender des Lagers hinzugezogen werden, um diese "Negativerfahrung" philosophisch verwertbar zu machen. Der Vortrag will die Moderne als eine Zeit der Krise der Erfahrung und der Wahrnehmung beschreiben. Dazu dienen sowohl Walter Benjamin, Philosophen wie Michel Foucault und Giorgio Agamben, als auch Berichte und Gedanken Überlebender des Gulag und der Shoa. Der Vortrag soll zweierlei leisten: Zum ersten stellt er eine Annährung an das Lager selbst dar und ist in diesem Sinne ein sehr begrenzter und unzureichender Versuch, einen philosophischen Zugang zu schaffen. Zweitens soll durch die Umkreisung des Lagers als Grenz- oder Extremfall das, was wir gewohnt sind Moderne zu nennen, umrissen werden. Eine Annährung an das Lager von Außen, die uns am Ende im Zentrum der Moderne zurücklassen wird, als Appell zu einer Reformulierung des Begriffs der Erfahrung und des Konzepts des Selbst. Ruben Pfizenmaier 17:20 00:50 334 yearofbigbrotherhood Hacktivism, the Cyber-Space and the Future Praxis lecture en In 1984, Levy described an ethic of hacking. Here suggested to see apologists of freedom and rationality in hackers, the heroes of the computer age, as he put it. At the same time in Germany, Wau Holland staged himself as a data protection activist against centralized, opaque, large organizations like the German Federal Mail that had just introduced Btx as one of the first publicly available data communication networks. Holland published a hacker magazine, the Datenschleuder. Here he discussed his political agenda in "the year of big brotherhood". In this talk, I will take Deleuze's Postscript on Control Societies as a starting point. I will reconstruct Deleuze's concept of order-words and pass-words as medium of disciplinary power and control respectively. Using this distinction, I will then analyze concepts of rationality, space, and time (i.e. future) in Levy's Hacker Ethic and in Wau Holland's agenda of the German hacker organization Chaos Computer Club whose founding father he was in the early 1980s. I will conclude by testing Deleuze's claim that we are about to leave disciplinary societies and about to enter the control society by stressing if Hacker Ethic and Holland's can indeed be described in term of "streams and wave." Kai Denker 11:00 00:50 348 letztermensch Über das Glück (2. Klasse) in glücksfernen Zeiten Theory lecture de Mein Vortrag befasst sich mit der Möglichkeit des Glücks in unserer Zeit. Er stellt die Frage, ob angesichts der heutzutage allgegenwärtigen Bedrohung durch das "Burn-Out" infolge eines Selbstverwirklichungszwanges nach zugeschnittenem Muster nicht ein sanfter Hedonismus, wie ihn Nietzsches "letzter Mesch" pflegt, als einziges tatsächlich noch erreichbares Glück bleibt; ein Glück zweiter Klasse gleichsam. Dies wäre dann das "Glück in glücksfernen Zeiten" (Genazino). Dauer des Vortrags: 20-25 Min. Her mit dem letzten Menschen Nietzsches Zarathustra stößt bei seinem Versuch, seiner Lehre vom Übermenschen als dem neuen Sinn der Erde Gehör zu verschaffen, auf taube Ohren. Also verändert er seine Taktik. Statt vom Übermenschen, spricht er zunächst von dessen Gegenteil, vom „letzten Menschen“. Auch dieser könnte der neue, nach dem Tode Gottes so sehr gesuchte Sinn der Erde werden. Das soll er aber gerade nicht. Denn der letzte Mensch ist das „Verächtlichste“, ist ein Wesen, das die Lebensform eines sanften Hedonismus gewählt hat; ein Wesen, das arbeitet, liebt, sich berauscht, sein Lüstchen hat für Tag und Nacht. Aber von alledem will es bloß nicht zu viel – zu viel verdirbt nämlich den Spaß; und v. a. eines will der letzte Mensch auf keinen Fall: zu viel denken. Er ist eben ein sanfter Hedonist, ein Hedonist des Lüstchens. Zarathustra ist sich sicher: So kann niemand leben wollen, so kann niemand sein wollen. Aber er irrt sich. Zwar hat er mit der Rede vom letzten Menschen tatsächlich Gehör gefunden. Indessen sind seine Zuhörer nicht angewidert, sondern ganz im Gegenteil begeistert: „Gieb uns diesen letzten Menschen“, rufen sie ihm sehnsuchtsvoll zu: „mache uns zu diesen letzten Menschen“! Was für Zarathustra ein Schreckgespenst, ist für sie das schöne Leben – also her damit! Nun ist man – gerade als Philosoph – spontan dazu geneigt, Zarathustra zuzustimmen. Der letzte Mensch scheint eher der Stoff zu sein, aus dem Dystopien gewoben werden als Utopien. Indes sollte man es sich nicht zu leicht machen mit der Kleinheit des letzten Menschen und aus der Vogelperspektive desjenigen urteilen, der es gewohnt ist, über den Dingen zu stehen wie der aus dem Gebirge herabgestiegene Zarathustra. Spöttisch hält dieser fest, dass der letzte Mensch die Gesundheit ehre. Aber womöglich ist es genau das, worauf alles ankommt. Die neue Krankheit unserer Zeit ist die Depression. Das mag verschiedenste Ursachen haben. Eine wesentliche Ursache liegt aber darin, dass unsere neue schöne Welt von uns die totale Selbstverwirklichung verlangt, wobei sie uns in ein Selbstverwirklichungsräderwerk einspannt: Der schöne neue Mensch ist schöngeistig: er hat studiert; ist körperlich schön: er macht „Fitness“ und hat einen schönen Teint; ist moralisch schön: er engagiert sich sozial. Bei alledem ist er schön zielstrebig und schön schnell und vor allem schön flexibel. Ist er hingegen nicht solcherart schön, so ist es auch vermutlich sein Leben nicht. Unsere Seele droht unter dem Selbstverwirklichungsdruck krank zu werden. Die Frage, die ich stellen möchte, lautet also: Haben Zarathustras Hörer womöglich recht, wenn sie sich den letzten Menschen wünschen? Eike Brock 12:10 00:50 348 bedingungenrealisierunggutesleben History lecture Schon Platon hatte das Anliegen, gesellschaftliche Rahmenbedingungen für ein gelingendes Leben zu erwägen. In Analogie zur Struktur der menschlichen Seele entwickelt er in der Politeia eine Staatskonzeption, deren Stellenwert umstritten ist. Eine notwendige Bedingung für die gerechte Verfassung des Staates ist die Herrschaft von Philosophen. Diese Forderung greift Platon im 7. Brief auf. Dort nimmt er zu seinen Sizilienreisen Stellung. Vor dem Hintergrund der politischen Ereignisse in Syrakus weicht Platon allerdings in relevanter Hinsicht von der in der Politeia skizzierten Konzeption ab. Die Frage nach den Bedingungen des schönen Lebens wurde bereits in der Antike gestellt. Das schöne und zugleich gute Leben ist – so Platon – nur in einem gerechten Staat zu erreichen. Schon Platon entwickelt eine Theorie des gerechten Staates, die in der Politeia skizziert wird. Der vorgebrachte Kerngedanke, demzufolge ein gutes Leben nur in einem gerechten Staat möglich ist, hat allem Anschein nach nichts von seiner Aktualität verloren. Und nicht erst heute stellt sich die Frage, wie eine derartige Staatsverfassung zu erreichen ist. Schwierigkeiten einer Realisierung der utopischen Forderung nach dem gerechten Staat der Politeia werden im siebten Brief Platons auf praxisnahe Weise thematisiert. Dort geht Platon auf seine Reisen an den syrakusanischen Tyrannenhof ein. Im Zusammenhang mit Platons Sizilienreisen wird vorgebracht, er habe vor Ort versucht, eine an seinen philosophischen Ansichten orientierte Staatsverfassung einzuführen. Platon rechtfertigt und erklärt seine Einflußnahme auf die syrakusanische Politik und geht auf die von ihm verfolgten Absichten ein. Dass Konzeption und scheinbar angemessene Realisierung in relevanten Aspekten divergieren können, zeigt der Vergleich der in der Politeia skizzierten Staatskonzeption mit den Ausführungen des siebten Briefes deutlich auf: Die Forderung, dass Philosophen herrschen sollen, ist ein wesentliches Element der in der Politeia entwickelten Theorie des gerechten Staates. Auch im siebten Brief wird dieser Gedanke aufgenommen, allerdings – wie zu zeigen ist – in einer schwächeren Lesart. Der Philosoph muss hier anderen Kriterien genügen, als den in der Politeia vorgebrachten. Platons Darstellungen machen beispielhaft und in besonders eindrücklicher Weise auf Schwierigkeiten aufmerksam, die mit einer Divergenz von konzeptionellen Ansprüchen und möglicher Realisierung einhergehenden. Im Spannungsfeld zwischen Konzeption und angemessener Realisierung stellen sich Fragen, die auch für neuzeitliche Staatskonzeptionen relevant sind. Katrin Oechsner 15:00 00:50 348 krisealsnormalzustand Camus’ Konzept der Absurdität Theory lecture de Krisen haben unterschiedliche Ursachen und treten zumeist dann auf, wenn sich etwas ereignet, das vom Normalzustand abweicht. Beispielsweise dann, wenn der Mensch erkennen muss, dass die Welt – und auch die Philosophie – nicht vollkommen ist. Diese Situationen können auch, wie es Albert Camus getan hat, als absurd bezeichnet werden. Doch was bedeutet es, wenn man sagt, dass auch die Philosophie absurd ist? Und warum löst diese Absurdität eine Krise in der Philosophie aus? Krisen haben unterschiedliche Ursachen und treten zumeist dann auf, wenn sich etwas ereignet, das vom Normalzustand abweicht. Beispielsweise dann, wenn der Mensch erkennen muss, dass die Welt – und auch die Philosophie – nicht vollkommen ist. Diese Situationen können auch, wie es Albert Camus getan hat, als absurd bezeichnet werden. Doch was bedeutet es, wenn man sagt, dass auch die Philosophie absurd ist? Und warum löst diese Absurdität eine Krise in der Philosophie aus? Um dies zu verstehen, muss geklärt werden, was genau mit dem Konzept der Absurdität bei Camus gemeint ist und in welchem Zusammenhang es mit anderen Konzepten steht, die ebenfalls versuchen, Krisen oder ähnliche Situationen zu fassen. Dabei wird schnell deutlich, dass die Diagnose der Krise kein Zustand ist, der erst durch die Moderne hervorgerufen wird, sondern schon immer grundsätzlich für das Leben gewesen ist. Die Philosophie gerät nicht in eine Krise aus der sie herauskommen muss, vielmehr müsse sie die Erkenntnis entwickeln, dass die Welt nicht in ihrer Gänze zu fassen ist – sie ist absurd, wie Camus richtig diagnostiziert hat. Diese Uneinholbarkeit der Welt deutet nicht auf die Fehlerhaftigkeit der Philosophie oder ihrer Mittel der Welterfassung hin, sondern muss als Teil ihrer Beschaffenheit anerkannt werden. Damit führt die Erkenntnis der Krise und die notwendige Akzeptanz zu einer Erneuerung der Philosophie, die sich auch in der Möglichkeit das Leben und die gesellschaftlichen Zustände zu verändern widerspiegelt. Camus hat sich gerade auf Grund der Absurdität der Welt zu den Möglichkeiten von Revolution und Reform geäußert und die Vorstellung der Revolte geprägt. Seiner Meinung nach ist der Mensch dazu verpflichtet, zu revoltieren – Reformen sind nicht weitreichend genug, eine Revolution auf Grund der Absurdität der Welt undurchführbar. Trotzdem darf der Mensch den Versuch die bestmögliche Welt zu erreichen, nicht aufgeben. Wie Camus die Notwendigkeit zur Revolte begründet und was dies für die Philosophie bedeutet, soll in diesem Vortrag diskutiert werden. Anna Jos Schaefer-Rolffs 16:10 00:50 348 notwendigkeiteinerphaenomenologie Der Alltag und das Wesen der Technik Theory lecture de Die Häufung von Krisen in unserer Zeit weist ein Bedürfnis nach Philosophie auf. Denn nur die Philosophie kann unseren Alltag, in dem sich alle Krisen abspielen, verändern, wofür zunächst argumentiert werden soll. Die Philosophie kann dies aber nur leisten, wenn sie mit einer Phänomenologie anstatt einer kritischen Philosophie ansetzt, was als zweites gezeigt werden soll. Ausgehend von Heideggers "Technikphilosophie" soll dann eine Phänomenologie des Alltäglichen derart in den Blick genommen werden, dass sie sich als ein Weg des Selbstbewusstwerdens des Wesens der Technik im Alltag darstellt. Die Philosophie gilt nicht mehr als Wissenschaft. Ihr bedarf man bestenfalls als Allgemeinbildung. So tönt es aus vielerlei dunklen Gassen. Die Allgemeinbildung wird auch zu Gunsten einer Spezialbildung immer weiter in den Hintergrund gedrängt. Was kann nun diese dunklen Gassen beleuchten? Krisen und Streiks sind es anscheinend nicht. Davon hatten wir in den letzten Jahren doch einige: Wirtschaftskrise, Bildungsstreik und die jetzige "Atomkrise" sind sicherlich die wichtigsten Beispiele. Haben sie Licht gebracht? Bestenfalls verursachten sie ein kurzes Aufblitzen. Allzu schnell war der alltägliche Trott wieder da. Was ist die Ursache ihres Scheiterns? Offensichtlich: Sie haben den Alltag nicht verändert.In diesem Beitrag soll gezeigt werden, dass die Philosophie und nur die Philosophie dies bewerkstelligen kann. Die Philosophie ist notwendige Voraussetzung für jede bleibende Veränderung der "Welt", da nur sie die alltäglichen Vor- und Einstellungen verändern kann. Der Beitrag gliedert sich wie folgt: Zunächst wird auf Platons Dialog Ion zurückgegriffen, in welchem gezeigt wird, dass nur wenn sich die Philosophie der Kunst und der Technik bedient, diese universelle Tragweite erlangen.Danach wird die Phänomenologie und die kritische Philosophie in ihrer anfänglichen Funktion gegenübergestellt und gezeigt, warum erstere den richtigen Anfang für eine Philosophie darstellt.Zum Abschluss wird an Heideggers Philosophie gezeigt, dass sie erstens gerade geleitet durch die Idee einer Phänomenologie unsren Alltag als philosophisch relevant erkennt. Zweitens hat die Technik für die Heideggersche Philosophie eine Bedeutung wie für keine andere. Aus seiner "Technikphilosophie" wird eine Idee für einen Weg zur Wiederbelebung der Allgemeinbildung und der Philosophie entwickelt. Es wird also nach einer Möglichkeit gesucht, die dunklen Gassen der Jetztzeit zu beleuchten. Denn ohne Licht lässt sich keine Schönheit sehen, kein schönes Leben führen. Torsten Fulde 20:00 01:50 36 lesung Praxis podium Lesung zum Thema der Tagung. Geleitet wie im letzten Jahr von Alexander Diroll. Alexander Diroll 11:00 00:50 334 wirsinddasvolk Schönes Leben in Leipzig und Temeswar History lecture Wird aufgrund technischer Schwierigkeiten nachgereicht. Martin Hofmann 12:10 00:50 334 imagination Discovering or Creating Reality? Theory lecture en What are the roles of creativity and imagination in our lives? When we speak of the reality that science constantly tries to describe for us, what do we have to say about the sources of our hypotheses or the place of innovation in our lives? I would like to explore the claim that imagination, particularly as the creative power exerted in crafting concrete works of art and literature, is a fundamental aspect of reality, and that, if addressed as such, the ascertainment of crisis, and the meaning of 'the good life', take on a whole different meaning. A particular question posed in the call for papers drew my attention: Is the imagination of an individualizing and liberating technology a chimera at best, which belongs in the area of utopian and dystopian art and literature? It asks, and I wonder whether the consideration of utopia and dystopia as literary motifs is what alienates the subject matter so described from the field of philosophy. If so, is it due to the assumption that philosophy deals with aspects of reality that are fundamentally different from those presented by literature and art, perhaps precisely in that the latter are imaginary? I would like to explore the claim that imagination, particularly as the creative power exerted in crafting concrete works of art and literature, is a fundamental aspect of reality, and that, if addressed as such, the ascertainment of crisis, and the meaning of 'the good life', take on a whole different meaning. The main claim of my presentation will be that reality is not discovered, but created. The good life then would be defined as a life of freedom that incorporates the possibility of and responsibility to present reality to ourselves with ever increasing precision on the one hand, while on the other, this act of presentation is a performative act that defines reality in the most fundamental sense. This twofold goal can be achieved with the aid of technology, but not exclusively through it: It is through the aesthetic experience that we arrive at a more lucid perception of reality, but it is only through concrete instances of imagination (i.e. creative action), that we actually partake in life, and thus create the reality we so thoroughly try to understand. The metaphysical model at the basis of my master thesis, on which I am currently working, takes elements from a number of theories. For the conference I could only present a sketch of the model in its early stages of development, which departs basically from Leibniz's Monadology and Walter Benjamin's concept of truth. Jean Goldi Horta Kai Denker 13:20 00:50 334 selbstverwirklichungfueralle Der Ansatz von Alan Gewirth Theory lecture Selbstverwirklichung für alle – Der Ansatz von Alan Gewirth In Self-Fulfillment entwickelt GEWIRTH einen an KANT und ARISTOTELES orientierten Weg zu einem erfüllten und moralisch guten Leben, indem er die antike Tugendethik mit einem in der kantischen Tradition stehenden obersten Moralprinzip verbindet. Doch anders als Aristoteles beansprucht Gewirth für sein Konzept eines erfüllten Lebens, dass es nicht elitär ist, sondern für jedes menschliche Individuum gleichermaßen erreichbar. Selbstverwirklichung für alle – Der Ansatz von Alan Gewirth In Self-Fulfillment entwickelt GEWIRTH einen an KANT und ARISTOTELES orientierten Weg zu einem erfüllten und moralisch guten Leben, indem er die antike Tugendethik mit einem in der kantischen Tradition stehenden obersten Moralprinzip verbindet. Doch anders als Aristoteles beansprucht Gewirth für sein Konzept eines erfüllten Lebens, dass es nicht elitär ist, sondern für jedes menschliche Individuum gleichermaßen erreichbar. Deshalb entwirft er kein Konkurrenzmodell zu allen bisher entwickelten Wegen des erfüllten Lebens, sondern extrahiert das allen möglichen erfüllten Lebensentwürfen Zugrundeliegende. Dies sieht Gewirth im menschlichen Handeln, das er als freiwilliges und intentionales Tun oder Lassen definiert. Ohne zu handeln, könnte ich keinen selbst gewählten Zweck verfolgen und wäre außerstande ein – wie auch immer geartetes – Lebensideal erfolgreich zu verfolgen. Freiwilligkeit und Intentionalität bezeichnet er als konstitutive Merkmale des Handelns, wobei er das Merkmal der Intentionalität noch um das Moment des Handlungserfolgs erweitert und das ganze unter dem Terminus Wohlergehen zusammenfasst. Freiwilligkeit und Wohlergehen sind für das Handeln konstitutiv, weil darunter sämtliche Bedingungen für erfolgreiche Zweckverfolgung überhaupt erfasst sind. Diese Bedingungen enthalten alle Güter, die für „einen reibungslosen Handlungsablauf überhaupt“: Leben, physische und psychische Unversehrtheit, Nahrung, Obdach, Bildung, Selbstvertrauen bis hin zu konkreten Gütern wie Gebärdendolmetschern in den Universitätsräumen. Mithilfe dieser Bedingungen für erfolgreiche Zweckverfolgung überhaupt leitet Gewirth einerseits aus der Handlungsstruktur, „Ich tue Handlung H um Ziel Z willen.“, ein oberstes moralisches Prinzip her, das alle Individuen mit Anspruchsrechten auf die Bedingungen für erfolgreiche Zweckverfolgung überhaupt ausstattet. Andererseits entwickelt er einen Katalog erlernbarer Tugenden, in dem das oberste moralische Prinzip zur Tugend der Gerechtigkeit wird, der alle weiteren Tugenden untergeordnet sind. Die übrigen Tugenden sind Tugenden der Freiwilligkeit und des Wohlergehens, die die eigene Handlungsfähigkeit erhalten und erweitern. Mit diesen Rechten Ausgestattet und durch das Erlernen der Tugenden soll nach Gewirth jeder Mensch seinen eigenen Lebensentwurf erfolgreich verwirklichen können. Daniela Zumpf http://www.ruhr-uni-bochum.de/philosophy/mentoren.html.de#zumpf 16:10 00:50 334 kriseundutopie "Verantwortete Freiheit" als erstrebenswerteste Lebensform History lecture de Simon Varga 17:20 00:50 334 leostraussandradicalism Theory lecture en I wish to adress the problem of radicalism in Leo Strauss's approach to political philosophy. Strauss is mostly known as a critique of modern thought and a defender, if not a partisan, of classical political philosophy. Especially in his early writings the theme of radicalism, the need to get a grip of the truly fundamental concepts of political thought and action, is quite explicit. But how far, and on what conditions, can zetetic reason - as opposed to revelation - be committed to such a project? As Rémi Brague and others have pointed out, the young Leo Strauss insisted on the need for radicalism in political thought and action. I wish to examine this observation and unfold some of its consequences for political theory. Strauss believes that in the theologico-political situation of the pre-war epoch, true defence of Judaism is a "radical" political project. Both the philosophical and the political aspects of Strauss's radicalism are particularly clear in his correspondence, for instance in his discussions with Gershom Scholem and the criticism he adresses to Karl Löwith. The core of Strauss's position is that one has to move away from the reactive character of 19th century thought in order to reach genuine questions and genuine alternatives. I propose to focus on describing and evaluating the methodological aspects of Strauss's "radical" project by linking it to his "necessary and tentative or experimental" return to classical political philosophy. According to Strauss, the concepts of ancient philosophy are superior to the tools of modern social science because of their radicalism. Therefore the return to classical political philosophy is anchored to the search for radical concepts that reflect what Strauss calls "genuine wholes", the paramount phenomena of political life that were already studied by Aristotle in his Politics. Radicalism means going to the root, or to the roots. But according to Strauss, Western political and intellectual life in fact has two roots: Greek philosophy, or "Athens", and Bibilical revelation, or "Jerusalem". When it comes to morality, or a general conception of the good life, these two ideals largely overlap — and indicate an essentially conservative political agenda. However, concerning the most important question, i. e., the genuine human good, "Athens" and "Jerusalem" come to collide: in the end, the Greek ideal of unaided human reason is pitted against the Biblical ideal of obedient love. I believe this alternative is the irreductible core of Strauss's radicalism, if only because it illustrates an interesting feature of "genuine wholes," sc. their elusive or fundamentally problematic character. Kai Denker tparsio 11:00 00:50 348 muehenderutopie Über Heideggers Scheitern, soziale Differenz jenseits identitärer Einheit zu denken, und Nancys Ansatz, aus dieser Sackgasse der Vernunft einen Ausweg zu finden. Theory lecture de Jean-Luc Nancys Ontologie des Mit-Seins. Ein Vortrag über Heideggers Scheitern, soziale Differenz jenseits identitärer Einheit zu denken, und Nancys Ansatz, aus dieser Sackgasse der Vernunft einen Ausweg zu finden. Description:⇒Wenden sich Philosophen der Untersuchung des Verhältnisses zwischen Individuum und Kollektiv zu, verschwimmt die Grenze zur Utopie. Utopien wären keine Utopien, wenn sie Realität geworden wären. Utopische Entwürfe jedes Zeitalters thematisieren die verschiedenen Aspekte, die das Philosophieren über Individuum und Kollektiv freilegt: die politischen, die sozialen, die ethisch-normativen, die ökonomischen. In der Philosophie-Tradition ist das Verhältnis zwischen Individuum und Kollektiv ein Untersuchungsfeld metaphysischen Ausmaßes, da es nach dem Verhältnis des Ganzen zu seinen Teilen fragt, nach dem Zusammenhang von Einheit und Vielheit: ist dem Individuum der Vorrang einzuräumen oder dem Kollektiv? Dieses Denkschema will ich in meinem Vortrag zur Disposition stellen und fragen, ob es noch zeitgemäß und ertragreich genug sein kann, unsere Zeit in Gedanken zu fassen. Im Durchgang einer Kritik von Kernaussagen individualistischer und auch kollektivistischer Theorien, will ich für eine Denkweise jenseits des Ganze-Teile-Denkschemas motivieren, diese aber auch hinterfragen: welche Möglichkeiten eröffnet Jean-Luc-Nancys „neue Ontologie“ des Mit-Seins? Dieses dekonstruierende und in Heideggers Fundamentalontologie wurzelnde Denken beantwortet die Frage nach dem Vorrang von Individuum oder Kollektiv konsequent mit: weder noch. „Identifizierungen, nie Identität“: es ist vielmehr ein Zwischen, dass den Raum öffnet zu einem Denken hin, dass die Grenzen des Ganze-Teile-Schemas zu überwinden trachtet und damit, Ontologie, Ethik und Politik als ineinander verschränkte Aspekte unserer „singulär pluralen Existenz“ aufzeigt. Kein Volk, keine Kultur, keine Religion kann der Garant für die die fragmentierte Vielheit überwindende Einheit sein. Was ist der Sinn von Sein angesichts des sich als Mit-Sein entpuppenden Seins? Wie sucht Nancy mit Heidegger über Heidegger hinaus zu denken? Ist Nancys Denken ein Denken für die Zukunft? Diesen Fragen will ich in meinem Vortrag nachgehen. Sven Hasperger 12:10 00:50 348 schoendasswirdaruebergeredethaben Nullsummenspiel: Utopie Theory lecture de Der Gegensatz von Wirklichkeit und Utopie ist derzeit wieder Gegenstand der öffentlichen Wahrnehmung und Debatte. Angestoßen von den jüngsten kurzfristigen und unvorhersehbaren Geschehnissen wie der Atomkatastrophe in Fukushima, den Aufständen in Nordafrika und der kaum überwundenen Finanzkrise, aber auch langfristigen Entwicklungen wie des Klimawandels und der bitteren Armut eines großen Teils der Erdbevölkerung findet man den Begriffsdipol von Wirklichkeit und Utopie in aller Munde. Wir möchten nun gerade einen Blick auf die herrschende Wirklichkeit, d.i. die kapitalistische Gesellschaft, werfen und prüfen wie hier konkret utopische Gedanken vorkommen. Was dabei sogleich auffällt, ist die Tatsache, dass die Äußerung utopischer Gesellschaftsbilder wie auch Kritik an der bestehenden Gesellschaft im Allgemeinen stets unter der Gewährung bürgerlicher Staatlichkeit als Meinungen auftreten. Betrachtet man beispielsweise die Institution Schule, die „unserer Meinung nach“ nicht vom bürgerlichen Herrschaftszusammenhang zu trennen ist, so wird hier schon symptomatisch deutlich, worauf unser Vortrag hinaus will. In jeglicher Unterrichtsstunde, beispielsweise der Politik, soll Kritik (fast ausschließlich Reformforderungen) sich stets in konstruktiven Bahnen bewegen und andere kritische Meinungen gleichberechtigt (zumindest) akzeptieren. Heraus kommt dann – wie man es noch als Schüler_in kennt – eine Pro/Contra-Tabelle, die Argumente auf beiden Seiten enthält und aus der dann ein konstruktiver Kompromiss folgen soll. Dabei wird Meinung und der praktische Akt ihrer Verwirklichung schon dem Verständnis der Meinungsfreiheit nach qua staatlichem Gewaltmonopol getrennt: „Der Reiter und das Ross.“ Zu klären wäre also: 1)Was sagt uns die Masse und Verschiedenartigkeit der landläufigen Utopien über die herrschende Wirklichkeit? 2)Wie wird Kritik in der bürgerlichen Öffentlichkeit vorgetragen und warum nicht auf andere Weise? 3)Wie funktioniert richtige Kritik? Konrad Brechtel und Thomas Gerber 13:20 00:50 348 cyborgsundnomaden Zur Aktualität von Donna Haraway und Gilles Deleuze Theory lecture Die Symbole der heutigen politischen, technischen und gesellschaftlichen Unterdrückung, vom Asylwerber bis zur Callcenterangestellten, sind der Nomade und der Cyborg. In diesem Vortrag soll versucht werden diesen Bedeutungswandel der einst als emanzipative Utopien konstruierten Konzepte nachzuzeichnen, sowie diese Theorien von Haraway und Deleuze einer neuerlichen Lektüre zu unterziehen. Denn neben Ähnlichkeiten beider Konzepte soll der Vortrag weiters zeigen, dass auch zeitgemäße emanzipative Widerstandsstrategien in diesen fast 30 Jahre alten Texten zu finden sind. „The only constant in today’s world is change” schrieb Rosi Braidotti. Ob dies jedoch auch auf zwei philosophische Figuren und Konzepte der 80er Jahre, nämlich einerseits den „Nomaden“ von Deleuze und Guattari und andererseits die „Cyborg“ von Haraway, zutrifft, möchte ich in meinem Vortrag versuchen zu beantworten, indem ich diese Konzepte einer neuerlichen Untersuchung unterziehe. In einem ersten Schritt werde ich diese beiden Theorien parallel lesen, um darzulegen, dass die beiden Figuren samt ihren Konzepten ähnlicher sind als gemeinhin angenommen wird. In einem zweiten Schritt soll auf die mögliche Entwicklung dieser einst als emanzipativ konstruierten Konzepte, die den Nomaden und die Cyborg als utopische Praktiken der Emanzipation verstanden, eingegangen werden, um zu zeigen, dass in der heutigen Zeit sowohl der Nomade als auch die Cyborg als Symbolfiguren der Unterdrückung verstanden werden können (nomadisierte AsylwerberInnen, CallcentermitarbeiterInnen als vercyborgisiertes ‚digitales Proletariat’). Deleuze und Haraway, die mit ihren Konzepten die Veränderung des Menschen und der Gesellschaft durch die neuen Technologien analysieren und dabei die problematischen Entwicklungen hin zur Kontrollgesellschaft / den ‚informatics of domination’ aufzeigen, aber auch sogleich individuelle und kollektive Emanzipationsmöglichkeiten stark machen, versuchen ihre Analysen stets zwischen Utopie und Dystopie zu entwickeln, ohne einer Seite zu verfallen. Dieser Gradwanderung folgend möchte auch ich zwischen Techno-philie und -phobie sowohl Gefahren als auch neue Möglichkeiten technischer Verschmelzungen – vom Körper bis zur Gesellschaft – erarbeiten, indem ich die Cyborg und den Nomaden einer aktualitätsbezogenen Relektüre unterziehe. „Weder zur Furcht noch zur Hoffnung besteht Grund“, schreibt Deleuze angesichts der technischen und gesellschaftspolitischen Entwicklungen in der Kontrollgesellschaft, sondern es geht darum „neue Waffen zu suchen“, in diesem Sinne möchte ich mich - in einem letzten Schritt des Vortrags - in den Theoriegebäuden von Haraway und Deleuze nach eben diesen neuen Waffen, nach emanzipativen Widerstandspraktiken auf die Suche machen und diese diskutieren. Christoph Hubatschke 15:00 00:50 348 kommenderkommunismus Theory lecture de Call for Papers: „Her mit dem schönen Leben...“!? DER KOMMENDE KOMMUNISMUS David Remer Das Konzept der „Utopie“ ist in Misskredit gekommen. Vorstellungen der guten Welt, so der Diskurs, trügen als solche schon totalitäre Züge, da sie letztlich das Partikulare zum Allgemeinen erklärten und die mit dieser Erklärung verbundene Gewalt verleugnen. Zugleich zeigt sich, dass die Verabschiedung von Utopien einen Mangel hinterlässt, der notwendig zu schließen ist. Jacques Derrida bemüht sich mit Hilfe der Idee des „á venir“ klassische utopische Themen wir Demokratie oder Kommunismus zu rehabilitieren, ohne hinter die Kritik an Utopiekonzeptionen zurück zu fallen. In Schurken weist Derrida auf, dass die demokratische Forderung nach Freiheit und Gleichheit stets im Kommen bleiben muss. Im wesentlichen bedeutet dies, dass wir es bei den demokratischen Forderungen mit einer Aporie zu tun haben. Freiheit kann demnach nicht endgültig bestimmt werden, da es zu ihrer Bestimmung gehört, eine jede Bestimmung zu transzendieren. Sie bleibt damit unverfügbar, unendlich und inkommensurabel. Gleichheit hingegen, dass ein jeder sich gleiche, auf der anderen Seite fordert die Verrechnung und Metrik ein, die dem Merkmal der Freiheit, der Inkommensurabilität, entgegensteht. Damit ist die demokratische Praxis eine, welche immer wieder neu die Forderungen von Freiheit und Gleichheit miteinander vermitteln müssen. Unter demokratischem Handeln wird damit nicht mehr das Handeln unter demokratischen Regeln, sondern die Aushandlung eben jener Regeln verstanden. In Marx' Gespenstern behauptet Derrida, dass auch der Kommunismus in diesem Sinne im Kommen bliebe. Während er dies jedoch für die demokratische Forderung in Schurken anhand einer Begriffsanalyse nachweist, fehlt ein solcher in Bezug auf das kommunistische Versprechen. In meinem Vortrag möchte ich untersuchen, ob im Bezug auf die kommunistische Forderung „Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen!“ eine ähnliche aporetische Struktur nachgewiesen werden kann. Dazu möchte ich zunächst den Begriff des Politischen bei Derrida kurz skizzieren, um im Anschluss anhand der Deutschen Ideologie und der Kritik des Gothaer Programms darzulegen, wie auch die kommunistische Forderung durch eine dekonstruktive Lektüre als eine politische Forderung und eben nicht als ein wissenschaftliches (Engels/Lenin) oder gar „bürgerlich“-utopisches Programm verstanden werden kann. Biographischer Notiz Von 2003 bis 2011 habe ich an der Uni Frankfurt Politikwissenschaft und Philosophie studiert. Dieses Jahr habe ich das Studium erfolgreich abgeschlossen. Das Magisterarbeitsthema lautete „Der kommende Kommunismus. Marx, Derrida und das kommunistische Versprechen.“ und dient mir als Grundlage für dieses Paper. Abgeschlossen habe ich bei Dr. Martin Saar und Prof. Dr. Christoph Menke. David Remer 16:10 00:50 348 arbeitderhoeherenbefreiung Arbeit und Selbstbestimmung bei Hegel und heute Theory lecture de Hegel und die Moderne – dieses Thema kann in mehreren Hinsichten verstanden werden: entweder so, dass die Begriffe Hegels auf die aktuellen Probleme der Philosophie übertragen werden, um hernach festzustellen, dass bereits Hegel ökologisch, global usw. gedacht hat. Die andere Möglichkeit besteht darin, die Begriffe Hegels aus der Perspektive der Gegenwart heraus als obsolet zu erklären. Eine dritte Möglichkeit wäre, zu fragen, welche aktuellen Gehalte die Begriffe Hegels in ihrem spezifischen historischen Kontext vor dem Stand des gegenwärtigen Bewusstseins haben. In der zeitlichen Differenz zwischen Hegel und Heute lässt sich zeigen, welche Möglichkeiten aus der Perspektive der Aufklärung und des Deutschen Idealismus eröffnet wurden, die bis heute ungenutzt geblieben sind. Solche Begriffe können für die Frage nach dem "guten Leben" wieder aufgenommen werden. Kaja Tulatz Maxi Berger 17:20 00:50 348 kulturelleeigenlockderobjekte Simmels "Tragödie der Kultur" im Detail Theory lecture Gamm weist, unter Bezug auf Boudrillard, darauf hin, dass sich in der heutigen Kultur unterschiedli-che arbeitsteilige Sphären zu durchdringen beginnen – keine hält es mehr in den Grenzen ihrer eigenen Logik. Ungeachtet dessen, dass dieses Phänomen das zentrale Kriterium einer Hochkultur (Perpeet) zu untergraben scheint, ist es zunächst nicht ganz klar, was mit dieser „eigene Logik“ der Kultursphären gemeint ist. Aufschluss hierüber könnten wir bei Georg Simmel erhalten, der einer „kulturellen Eigenlogik der Objekte“ zentrale Bedeutung für die „Tragödie der Kultur“ zuschreibt. Um diesen Begriff angemessen zu verstehen, soll im Vortrag das Modell jener Kulturentwicklung sowie ihre Kontroversität unter die Lupe genommen werden: Während das Subjekt versucht über den Weg der objektiven Kultur sich selbst zur entfalten, verliert es sich auf den Spuren der Kulturobjekte, die einer anderen, einer eigenen Logik folgen, die sich nicht mit der Tendenz des Subjekts deckt. Ausgelöst durch die metaphysische Formfremdheit zwischen dem frei fließendem Leben und den verfestigten Objekten der Kultur sieht der Mensch sein Geistiges im Objekt verwirklicht und festgelegt, d. h. so auch eingeschränkt und von einer Entwicklung abgeschnitten. Doch paradoxerweise scheint der geistige Inhalt mit der Verfestigung im Objekt nicht still zu stehen, sondern sich vielmehr in „Wertreihen“ fortzuschreiben, die künftige Entwicklungen anleiten. Am Ende des Vortrags soll nicht nur Klarheit in die Terminologie Simmels gebracht sein, sondern auch gleichzeitig der Anknüpfungspunkt für eine ernsthafte, beiden Autoren gerecht werdende, Wiederbelebung der sogenannten Simmel-Cassirer Kontroverse geliefert werden. Oliver Honer 21:30 01:50 56 party Hier ist das schöne Leben Praxis other Musik, gute Stimmung, die beste Art die Tagung zu beenden. Hier ist das schöne Leben! Hawaii - Surf - HulaHula - Tikki - Ska - ... Es gibt keine Sorgen auf Hawaii. Es gibt keine nervenden Fliegen, keine Armut, keine Atomkraftwerke und keine Zahnschmerzen auf Hawaii. Es gibt kein schlechtes Wetter, keine Massentierhaltung und keine Bildzeitung auf Hawaii. Es gibt jedoch Hula Hula auf Hawaii. Es gibt Luxus für alle, angenehmes Klima und frische Ananas auf Hawaii. Es gibt Cocktails auf Hawaii. ( Bier gibts dort wohl auch - zumindest an diesem Abend) Anna 11:00 00:50 334 philosophiealsnegativephaenomenologie Theory lecture Leitthese meines Vortrags soll sein, dass sich im Anschluss an Adornos Philosophiekritik das Konzept einer negativen Phänomenologie profilieren lässt. Mit diesem Konzept soll versucht werden, an Adornos Überlegungen zum Verhältnis von Kritik und Philosophie anzuknüpfen, dabei allerdings das damit verbundene Verhältnis von Veränderung und Interpretation zu variieren. In einer kritischen Interpretation von Adornos Begriff des Nichtidentischen soll das Nichtidentische als negative Phänomenalität gefasst und in ein engeres Verhältnis zu Wirklichkeit, positiver Phänomenalität, gesetzt werden, ohne es allerdings mit ihr kurzzuschließen. Die Offenheit philosophischen Denkens für diesen paradoxen Bereich negativer, also nichtphänomenaler Phänomene, soll begründet werden, indem dieses Denken – in Anlehnung an Adornos These vom Vorrang des Objekts – durch die ebenso paradoxe Figur geistiger Anschauung dargestellt wird. Eine weitere Grundthese wird sein, dass diese Offenheit der Philosophie außerdem durch ein moralisches Element von Philosophie mitgetragen wird. Durch eine solche Modifikation von Adornos Überlegungen zu Philosophie lässt sie sich also als ein eigener erkennender Weltbezug verstehen, der immer in einer Verschlingung mit Moral geübt wird. Indem das Moment von Erkenntnis, also Interpretation im weitesten Sinn, so zugleich als eine bestimmte Form moralischer Praxis verstanden wird, soll Philosophie einer kritischen Befragung hinsichtlich ihres Veränderungspotential standhalten können. Alex Geis Georg Spoo 12:10 00:50 334 genderutopie Marge Piercys Woman on the Edge of Time (1976) Theory lecture Die Utopie gilt für gemeinhin als tot. Während der Frau im Rahmen der Women und Gender Studies eine immer bedeutendere Rolle innerhalb und für die Kulturproduktion zugestanden wird, ist diese Rolle im utopischen Genre nahezu verschwunden - schlichtweg weil diesem Genre generell kaum noch Beachtung geschenkt wird. Der Tod der Utopie, wie er von Ernst Bloch ausgerufen wurde, war aber tatsächlich der Tod der männlichen Utopien; die Utopistinnen wurden von Bloch ignoriert und sind bis heute - vor allem im deutschsprachigen Raum nicht kanonisiert. Gerade diese weibliche Utopietradition ist aber aus heutiger Sicht höchst aktuell - am Beispiel von Marge Piercys Woman on the Edge of Time (1976) möchte ich auf einige dieser besonders aktuellen Aspekte eingehen.1 Dabei wird die These auszuführen sein, inwieweit die Geschlechterutopie Piercys, in der die binären Grundlagen unserer abendländischen Denkstrukturen aufgelöst werden, in Zusammenhang steht zu einer utopischen Philosophie. Die Auflösung und Umkehrung von Differenzzuschreibungen, wie wir sie bei Piercy finden, bezieht sich nämlich nicht nur auf die Geschlechteropposition, sondern auch auf alle anderen dichotomen Strukturen, die unsere Welt konstituieren.2 Auf der Ebene der fiktional entworfenen Wirklichkeit führt die Individualisierung des sozialen Geschlechts bei Piercy zu einer Betonung der Gestaltungsmacht über Geschlecht - und über soziale Welt schlechthin. In den beiden utopischen Welten „Mattapoisett“ und „New York“ wird die Bedeutung dieser „Gegensatzpaare, auf denen die Philosophie aufbaut und von denen unser Diskurs lebt“ (Derrida 1976, S.24) von Piercy exemplifiziert und fiktional ausformuliert - die Gegenüberstellung dieser fiktionalen Welten erhellt den Zusammenhang von Herrschaftsverhältnissen und binären Denkstrukturen: Die Grenze zwischen philosophischer Utopie und utopischer Philosophie verschwimmt. Woman on the Edge of Time verweist auf die Interdependenzen zwischen Geschlecht, Herrschaft und Utopie. Der Vortrag soll zum einen die Utopie Piercys vorstellen, zum anderen das dichotom organisierte symbolische Ordnungssystem, das zur Herstellung und Aufrechterhaltung von Herrschaftsverhältnissen beiträgt, in kurzem Rekurs auf Derrida, Irigaray und Foucault problematisieren. Anhand Piercys utopischen Entwurfs soll veranschaulicht werden, wie die binären Denkstrukturen unserer abendländischen Philosophie, die die klassische Utopie üblicherweise stereotyp reproduziert, refiguriert werden könnten. Anna Holz Kaja Tulatz 11:00 00:50 348 neueethikderkritik Theory lecture de Ziel meines Vortrags ist es, anhand eines umstrittenen Denkers – Jacques Derrida – neue Perspektiven für den moralphilosophischen Diskurs zu eröffnen. Anhand des Begriffs der Dekonstruktion möchte ich die Verbindung zwischen Ethik und Kritik aufzeigen sowie Rückschlüsse auf das gute Leben bzw. die Ethik in der "Postmoderne" ziehen. Thematisiert man unter Moralphilosophen Derridas „Dekonstruktion“, überwiegen die kritischen Stimmen: Er dekonstruiere die Moral, reiße das metaphysische Moralgebäude ein und erkläre alternativlos die Trümmer zur einzig akzeptablen Unterkunft. Ich argumentiere dagegen, indem ich den Begriff der Dekonstruktion „entblähe“ und anschlussfähig mache. Ich möchte zunächst die Konstitution von Wahrheitswerten im Diskurs betrachten und zeigen, dass trotz fehlenden substantiellen Wahrheitskriteriums bei Derrida diskursive Verständigung möglich ist. Ein Diskurs kann eben nicht auf Konsens und Verstehen ausgerichtet sein (Habermas), da dies ist nicht das ethisch relevante Ziel ist – und hier kommt der Begriff der Dekonstruktion ins Spiel. Dekonstruktion möchte ich als eine ethisch relevante Form der Kritik verstehen. Die Prozesse der Konstruktion von Sinn, Bedeutung und Wirklichkeit werden hinterfragt und subversiv unterwandert. Hierbei tritt das, was traditionell aus der philosophischen Theoriebildung ausgeschlossen wird – das Komplexe, Uneinheitliche, Differentielle – zutage. Die Dekonstruktion verweist auf Verantwortlichkeit und Gerechtigkeit. Die Einsicht, dass alle Begriffe nur Teil eines Sprachspiels sind, ist für Derrida eine genuin ethische Einsicht. Demnach ist Verantwortlichkeit mit Kritikfähigkeit gleichzusetzen: die Bereitschaft, stabilisierte Verbindungen zwischen Wörtern, Begriffen und Dingen zu hinterfragen. Derridas Dekonstruktion – verstanden als Ethik der Kritik – zielt darauf ab, die Frage nach dem richtigen Handeln als die Frage nach dem richtigen Umgang mit Normen zu verstehen, was das einzelne Individuum stark in die Verantwortung zieht. Somit fokussiert eine solche Ethik gerade das, was seit der Antike aus dem Blickfeld der Moralphilosophie geraten ist: die partikulare Perspektive des guten Lebens. Isabelle Ulbrich-Kern Oliver Honer 12:10 00:50 348 herrvesperglaubtnochandierevolution Eine Reise durch die literarische und die künstlerische Auseinandersetzung mit der RAF History lecture de | Die Reflexion in Literatur und Kunst über die Aktivitäten der RAF, ihre Mitglieder und die Voraussetzungen ihrer Gründung bewegen sich zwischen Revolutionsromantik, Krisendiagnose und kritischer Distanz. Die Suche nach der Befreiung von der faschistischen deutschen Vergangenheit, einem weltumspannenden Imperialismus und die Suche nach Alternativen, für die das oben erwähnte Zitat aus Bernward Vespers Romanfragment "Die Reise" paradigmatisch steht, markieren den Beginn einer bis heute andauernden literarischen und künstlerischen Beschäftigung mit der RAF. Im Zentrum dieser Auseinandersetzung steht dabei weniger die detaillierte Ausgestaltung des „schönen Lebens“ in alternativen Gesellschaftsformen, in der „Freiheit für alle“ gewährleistet werden könnte, sondern die Texte und die Kunstwerke bewegen sich zwischen der literarischen und künstlerischen Inszenierung des Agierens im und aus dem Untergrund als schönes Leben, der Problematisierung körperlicher und psychischer Gewalt durch RAF und Staat sowie der Frage nach legitimen Mitteln zur Durchsetzung revolutionärer Ziele. Im Vortrag werden einige dieser Romane und Kunstwerke vorgestellt und auf ihre Inhalte und Darstellungsformen befragt. Dabei zeichnet sich eine, die Werke verbindende Kernfrage ab, um die sich alle genannten Themen gruppieren: die Frage nach individueller, kollektiver und kultureller Identität. Annette Ripper Kai Denker 13:20 00:50 36 schlussplenum Praxis lecture en Kai Denker